Какой именины у ольги

Автор-составитель Белов Николай Владимирович
Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день


Введение

Сегодня принято подшучивать над приметами, поверьями и обрядами старины, хотя многим из них уже дано рациональное объяснение. Однако откуда взялись некоторые приметы и нелепые ритуалы так и осталось загадкой. Создается впечатление, что их породило случайное сходство явлений или простое созвучие тех или иных слов. Тем не менее и эти «суеверия» хранятся в народной памяти и переносятся из поколения в поколение в народном календаре.

В месяцеслове переплелись народная практичность и поэзия древних сказаний, действительность и фантазия, тяжесть земледельческого труда и сладость многодневных гуляний, бесшабашность разгула и скромность целомудрия. Все это объединилось в поклонении русского человека силам природы, от которых полностью зависела его жизнь. Обычаи, ритуалы и поверья в народном календаре направлены на «задабривание» всевозможных сверхъестественных существ и услужение святым угодникам. Верить этому не обязательно, но знать не помешает, ведь все они возникли не сами по себе, а на какой-то твердой основе.

Первоначально народный календарь носил ярко выраженный земледельческий характер. Об этом говорят названия дней, приметы погоды, направленность обрядов и заговоров, характеристики праздников. И народ, чутко следивший за изменениями в природе, отразил их в своем календаре. Если наступал холод, пусть даже и в октябре, то у крестьянина наступила зима. Осень была связана с уборкой урожая. Лето в народном календаре было коротким периодом, связанным с созреванием хлебов. Весна начиналась вместе с солнечной активностью, таянием снега и льда, с прилетом грачей и посевной страдой. Кроме основных пор года в народном календаре обозначались переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна – раннее лето), молодое бабье лето (конец лета – начало осени), осенины (середина сентября), зазимки (обычно октябрь).

В результате вековых наблюдений крестьяне заметили взаимосвязь между противоположными порами года. По этому в народном календаре каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второй половины года.

Так, по характеру погоды декабрь, январь и февраль соответствуют июню, июлю и августу, в то время как март, апрель и май – сентябрю, октябрю, ноябрю.

После крещения Руси, когда в народной культуре произошло слияние язычества и христианства и когда в жизнь крестьянина вошел церковный календарь, месяцеслов стал «народно-православным». В нем «ужились» народные поверья с верой в житийные истории святых христианских подвижников, каждому из которых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году. В результате языческие праздники подчинились церковным. И наоборот, дни чествования святых угодников из церковного календаря приурочились к дням аграрного цикла. Каждому из них народом были определены свои заботы о погоде, здоровье людей и животных, крестьянских и домашних работах.

Нетрудно заметить, что в народном календаре все имеет живую душу: и стихии (земля, вода, воздух, огонь), и явления природы (град, мороз, зной), и растения, и животные. Существовала в народном календаре и своя иерархия дней. Народ выделил в годовом цикле более значимые дни, которые богаты на приметы, поверья, обычаи и ритуалы. Кроме обычного числового обозначения (к примеру, 10 июня, среда), некоторые дни имели и «собственное имя»: Великий четверг, Красная горка, Радоница, Семик, Духов день. Это указывало на особое место и роль дня в народном месяцеслове. Но при этом в календаре есть незначительные дни, не отмеченные важными делами, праздниками и поверьями. Интересно-то, что в народном календаре каждый день, значительный или незаметный, как бы вплетен в единый узор, связан с предыдущими и последующими, подчинен главной задаче крестьянина – вырастить и сохранить урожай. Поэтому в народных обрядах разных праздничных циклов совпадают ритуальные блюда, песни, заклички и заговоры.

В народном календаре указаны «солнцевороты»: зимний (Спиридоньев день, 25 декабря) и летний (Иван Купала, 7 июля); дни весеннего и осеннего равноденствия: в марте (Ярилин день, 1 марта) и в сентябре (Семен-летопроводец, 14 сентября). В Древней Руси новолетие праздновали в дни равноденствия: сначала 1 марта, а с 1492 года – 1 сентября. Однако Петр I повелел указом «лета счислять» с 1 января, утвердив в 1700 году юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году Совнаркомом было принято решение перейти на григорианский календарь. Не смотря на то что календарь переписали на «новый стиль», придав ему статус церковного, а потом и гражданского, народное летосчисление по-прежнему опиралось на поворотные сроки солнечного календаря.

В народном календаре органично совместился языческий (земледельческий) счет времени с церковным летосчислением по Пасхе. Языческие праздники получили новое, христианское толкование и превратились в церковные, например Иван Купала – в Рождество Иоанна Предтечи. По времени празднования церковные праздники разделились на непереходящие («праздники в числе»), которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и переходящие, которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа, в соответствии со временем празднования Пасхи. Так, к примеру, Масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), а сама Пасха – между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), Вознесение – в течение всего мая. Сроками Пасхи определялись число празднования Троицы, Духова дня, длительность Петровского поста. Из числа непереходящих праздников в народе самым главным является Рождество Христово, а из переходящих – Пасха (Светлое Христово Воскресение ).

Предлагаемый читателю народный календарь вполне может служить «энциклопедией крестьянского быта» с его праздниками и буднями. Познакомившись с ним, вы осознаете мудрость и упорядоченность устройства жизни русского человека в прежние времена, получите практические советы по проведению календарных праздников, ведению хозяйства, народной кухне и народной медицине; познакомитесь с произведениями устного народного творчества, персонажами народных поверий и сказаний; узнаете, какому святому нужно молиться в конкретном случае. Каждый человек обязан знать истоки своей национальной культуры, чтобы осознать себя ее наследником, чтобы обрести свои корни, которые привязывают к родной земле, дают питание и силу в дни «тягот и сомнений».

Все даты в календаре даются по новому стилю.


Глава 1 Календарные народные праздники и обряды

Календарные праздники неотделимы от народного календаря – земледельческого месяцеслова. Основные календарные праздники связаны с переходными порами года, когда происходят изменения в природе и, благодаря этому, в жизни человека. К таким переходным периодам относятся весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние. Именно на эти рубежи приходятся все большие календарные праздники, которые широко празднуются и в наш «век высоких технологий». К ним относятся: Святки, Масленица, Троицкая неделя, Иван Купала, три августовских Спаса (Медовый Спас, Яблочный Спас, Спас на По лот не).

Ниже подробно описаны основные народные праздники, соответствующие определенному дню календаря. Особое слово нужно сказать о переходящих праздниках, срок проведения которых зависит от срока празднования Пасхи – Светлого Христова Воскресения. Самый яркий из них – Масленица.


Масленица

Масленица (сыропустная неделя) – языческий, истинно народный календарный праздник, не связанный с конкретным днем церковного календаря. Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Вероятно, этот праздник получил свое название из-за большого количества масляной пищи, употреблявшейся во время его проведения.

По православным пасхалиям, празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи и приходится на время сыропустной недели, предшествующей началу Великого поста. Чаще всего это соответствует второй половине февраля – началу марта.

Изначально Масленица соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на 1 марта по старому стилю, и празднование ее продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе. По этому Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, относящихся как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Период проведения Масленицы, однако, не соответствовал в данном случае тому времени года, которому она посвящалась.

Впоследствии период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой в первую («сырную») неделю облегченного поста, «мясопуста», которая предстоит времени Великого поста. В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы – накрывать обильные сытные столы с большим количеством разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока. Кроме молочных продуктов на Масленицу подавали блюда из яиц, рыбы, различных круп, пироги, блины, квас, пиво и вино. Кроме обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различных обрядов, которые, по народным поверьям, должны обеспечить крестьянину здоровье и благополучие.

Масленичные приметы. Если в день Маслены «зародится» новый месяц и «окунет свой рог в масло», то это сулило богатый урожай и сытую жизнь на весь год. Если же в этот день метет метель, то метели будут мести всю неделю: «Помело метлой – придет Государыня Масленица», «В Прощеный день ясно – в Христов день ведрено», «В Целовник снег – к урожаю».

Масленичные обряды.

Самыми важными обрядами Масленицы были следующие.

Поминальные обряды: поминовение усопших родителей и родственников и употребление ритуальной пищи (блинов, лепешек, оладий, пирогов).

Обычаи, связанные с молодоженами: смотрины молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

На Руси к Масленице начинали готовиться с середины предыдущей недели. Хозяйки наводили порядок во всех уголках дома – от чердака до погреба: обновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

В субботу накануне масленой недели отмечали Маленькую Масленицу. В этот день поминали покойных родственников. Для них пекли специальное угощение – блины – и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церкви нищим и монашкам. В воскресенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно угощали умерших в доме родственников или оставляли для них на всю ночь накрытые большим количеством еды столы.

С понедельника следующей недели начинали праздновать Большую Масленицу. Все семь масленичных дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый день масленичной недели имел собственное имя: понедельник – «Встреча»; вторник – «Заигрыши»; среда – «Лакомка»; четверг – «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»; пятница – «Тещины вечерки»; суббота – «Золовкины посиделки»; воскресенье – «Прощеный день», «Целовальник». В этот короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуалов.

Празднование Масленицы

Прихода Масленицы очень ждали и тщательно готовились к масленичным развлечениям. Для этого строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, висячие и круглые качели, на ярмарках сооружали балаганы для представлений кукольников, ледяные столбы с подарками.

Для устройства такого развлечения вкапывали в землю стол и к его вершине привязывали «призы»: отрезы материи, сапоги, бутылку с вином. Играющий должен был взобраться на столб и снять «приз». А для усложнения условия игры столб обливали на морозе водой. Но это не пугало тех отважных деревенских парней, которые отличались выносливостью, терпением и везением. Если кому-то удавалось взобраться на вершину ледяного столба и снять «приз», то толпа «награждала» его за это купанием в снегу.

Встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. От праздника Масленицы ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же.

Главный символ праздника – чучело «Масленицы»: одетая в традиционный крестьянский костюм соломенная или деревянная кукла, снежная баба или специально избранный для этой цели человек, наряженный самым фантастическим образом в разномастную старую одежду.

Катание с катальных горок.

Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они закликали дорогую гостью песнями-закличками: «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, са харные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться…»

Катания с горы начинались с заговора: «Масленица тонка, высока, поджара, на катушку прибежала. Подхватили молодцы, посадили на санки, скатили больно далеко, поглянулось очень хорошо…» После того как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы съезжали вниз. Масленицу встречали внизу с визгом и хохотом: « Приехала Масленица! Пришла Масленица!» С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник – начавшимся. Молодежь и дети весело катались с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам.

Обряд «Смотрины молодоженов».

Одним из основных обрядов в это время был обряд «Смотрины молодоженов», вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящейся толпы. Молодожены должны были демонстрировать любовь и привязанность друг к другу, чтобы вся община видела, что они – самостоятельная взрослая семейная пара.

С этой же целью молодая пара обязательно гостила у тестя и тещи с непременным угощением блинами, у крестных родителей и родственников с обеих сторон.

Для успешной и сытой жизни в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а Масленицу проводи».

Кто не праздновал праздник, тот подвергался всеобщему осуждению и был обречен в остальное время года жить в горькой беде и нужде.

Развитие праздника достигало наибольшего размаха в последние два дня. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежного городка» – символа уходящей надоевшей голодной зимы. Разгорались «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Порой собиралось несколько сотен человек. «Кулачные бои» тоже были своебразным ритуалом жертвоприношения – «кровавой жертвой». Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление от нечистой силы. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, т. е. любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. Кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально ставили высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

Иногда провожали масленицу на специальном «масленичном поезде», составленном из лодок, саней и большого количества ряженых. Главным действующим лицом в нем было чучело или человек, изображавший Масленицу. Чучело из соломы или дерева одевали в крестьянскую одежду. «Масленичный поезд» с ряжеными, песнями, плясками двигался вокруг деревни. После объезда деревни «Масленицу» увозили за околицу и там или разрушали и разбрасывали по полям, или топили в реке, или поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни.

После этого Масленица считалась законченной, все расходились по домам для проведения последнего дня праздника – Прощеного воскресенья.

Прощеное воскресенье.

Прощеное воскресенье (Целовник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

Основной обряд Прощеного воскресенья проводился с наступлением первых сумерек, после окончания ритуальных проводов Масленицы, догорания праздничных костров и завершения всеобщего веселья. Все родственники, знакомые должны были повиниться друг перед другом и попросить прощения за все нанесенные в прошедшем году обиды. Так же следовало поступать и при встрече на улице с незнакомыми и случайными пришлыми людьми. Поэтому при первых же звуках «печального благовеста» – церковного колокола, созывавшего к вечерней службе, все участники праздника, как гулявшие в своей деревне, так и оказавшиеся с санным поездом в другом месте, срочно спешили вернуться домой.

После окончания церковной службы ходили к родственникам и знакомым, совершая положенный многовековой ритуал – давая милостыню. Традиция предписывала приход младших членов общины к старшим, бедных к богатым. Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам в этом году!» Присутствовавшие должны были ему на это ответить: «Бог вас простит и мы тут же!» После этого прощающий и прощенный целовались в знак примирения и угощались последний раз вместе.

После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник считались законченными и все расходились по домам на ужин – заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершении трапезы все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд «прощения».

Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам. Все присутствовавшие должны были также повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, у младших просить прощения не полагалось. Последней «прощалась» мать с отцом. Глава же семьи не просил прощения ни у кого из своих близких.

В этот день женщины посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище просить прощения у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы молча «отбивали» три поклона, раскладывали на могильный холмик принесенное из дома поминальное угощение (блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку) и просили умерших разделить с ними обед. После совершения положенных обрядов все так же молча уходили обратно в деревню.

В Прощеное воскресенье замужние женщины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками, и успеть вернуться домой до начала церковной службы. Этот обряд совершался для будущего урожая льна.

Молодоженам первого года жизни в Прощеное воскресенье полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, мылом. Родители новорожденных детей также ездили «прощаться» и одаривать кума с кумой.

Святой Феофан Затворник так писал о Прощеном воскресенье:

«Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Перелом себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как должно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…»


Великий пост

Великий пост соблюдается в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего Крещения удалившегося в пустыню. Пост состоит из собственно сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей Христовых».

Подготовка к нему начинается задолго, вскоре после праздника Богоявления. Особенно важными в народе считались начало, середина и конец поста (первая, четвертая и седьмая недели). Начинается пост с очищения от масленичного разгула.

Великий пост предваряют четыре особые недели, или седмицы.

В Первую недел ю церковь призывает верующих к покаянию и смирению, к избавлению от гордыни как главного источника грехов. Ограничений на пищу на этой неделе не вводится.

Вторая неделя посвящена евангельской притче о блудном сыне. В это время усиливается мотив покаяния. Грешникам, отступникам от церкви дается надежда на возврат в ее лоно, как блудному сыну в отчий дом.

Третья неделя называется «мясопустной» или «неделей Страшного суда», так как о нем читается во время литургии. Верующим напоминают об ожидающем их последнем суде живых и мертвых, чтобы жили они в страхе Божьем и помнили о грядущем наказании за грехи и беззакония. В течение семи дней церковным уставом еще разрешается употреблять в пищу мясо.

Мясо запрещено есть в последнюю подготовительную неделю, известную в народе как масленичная, или сыропустная неделя. На протяжении семи дней, предваряющих Великий пост, употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца. В церковных проповедях и песнопениях в эти дни верующим напоминается о необходимости воздержания, о том, что близится час покаяния. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем.

Святая Четыредесятница

Первая неделя (седмица) Великого поста отличается особой строгостью. На Руси в течение этой недели питались хлебом, луком и квасом. В первые четыре дня первой недели на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского: «Откуда начну плаката окаянного моего жития деяний; кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию…» Скорбь о грехах, об утраченной чистоте, надежда на восстание, на избавление от рабства страстей – эти чувства теперь владеют православными христианами. Даже богослужение меняет свой характер, преобладает чтение, хор поет реже, плачет монотонными унылыми ударами колокол. И от этих ударов «смущается» душа, так как вспоминает о том, что звон колокольный – образ ангельской трубы, созывающей на Страшный суд.

Во все время Великого поста, на утренних и вечерних службах, читаются книги Ветхого Завета. С самой первой вечерни предлагаются для чтения: книга Бытия и книга Прит чей Соломоновых. Чтение Бытия следует по порядку ее глав, но в дни литургии, когда собирается больше народа в храме, предложены два важнейшие сказания о судьбе всего человечества: в среду – сотворение по образу Божию и подобию, а в пятницу – изгнание из рая.

Изменяется и порядок церковных служб. Ежедневное совершение Божественной литургии прекращается. Ее служат в субботние и воскресные дни поста. На неделе же (в среду и пятницу) бывает литургия Преждеосвященных Даров, во время которой верующие причащаются Святыми Дарами, освященными в прошлое воскресенье.

В первую пятницу Великого поста, перед окончанием обедни, выносится посреди церкви и благословляется коливо , то есть вареные хлебные семена с сухими плодами, и поется канон на память святого Феодора Тирона, бывшего ратником и мучеником во дни гонений христиан.

История происхождения колива. Юлиан-богоотступник тайно велел осквернить кровью от идольской жертвы христианскую пищу на рынке. Но Бог, чрез великомученика Феодора Тирона, повелел христианам не есть ее, а питаться коливом – вареной пшеницей с медом; с тех пор церковь установила совершать в сей день ежегодно воспоминание его благой помощи.

В первое воскресенье Великого поста церковь совершает чин Торжества Православия. От совершаемого пения и сам день называют Неделей Православия (слово «неделя» в древнем русском языке означало «воскресенье»). Многие в начале поста отправлялись на богомолье к святым местам.

Вторая и третья неделя не считались особенно важными и не были отмечены обрядами, третья даже называлась в народе «Безымянной» (по церковному календарю она начинается с воскресенья святого Григория Паламы). Субботы, приходящиеся на 2, 3 и 4 недели, признавались церковью как родительские, предназначенные для поминовения покойных «родителей».

На четвертую неделю приходится середина сорокадневного поста, что предопределило ее особое значение. В ночь на воскресенье, которое ей предшествует, на всенощной после великого славословия из алтаря через царские врата выносят запрестольный крест. Его кладут на аналой посреди церкви и оставляют лежать до пятницы для поклонения верующих. Поэтому неделя называлась «Крестопоклонной». Это действие совершается, как его поясняет церковь, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста. Так как середина Великого поста приходится на среду, народ дал и другое название четвертой неделе – «Средокрестная». Крестьяне пекли «кресты» (крестики, крестушки, хрестцы, хрясты) – печение из ржаной муки, пресного или кислого теста в форме креста. Указывая на важность печения «крестов» в середине поста, говорили: «Ломается говенье – крестов печенье».

Пятая неделя – Похвальная. В четверг в церкви на утрене совершается так называемое стояние в честь святой Марии Египетской: прочитывается весь покаянный канон святого Андрея Крицкого и канон в честь святой преподобной Марии Египетской, которая была раскаявшейся великой грешницей. Делается это для того, чтобы показать пример покаяния. В субботу этой недели церковью установлено моление к Пресвятой Богородице, называемое акафистом или похвалою, от которого неделя и получила свое название.

В народе название недели – «похвальная» – связано с началом весны, приметы которой подмечали крестьяне и говорили: «На похвальной неделе сорока яйцом похваляется».

Шестая неделя, Неделя Ваий или Вербная, в пятницу которой заканчивается Четыредесятница, предшествовала празднику Вход Господен в Иерусалим, название неделе дал обычай в этот день освящать в церкви ветки вербы.

Седьмая, последняя неделя Великого поста называется Страстной и является отдельным, наиболее строгим шестидневным постом, посвященным событиям последних дней земной жизни Христа, его пленения и распятия; следующее за ней воскресенье – Пасха.

В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся привычный ход жизни и внешний облик деревни. Крестьяне надевали скромную, траурную, одежду; прекращались молодежные посиделки, запрещались гуляния; пение песен, игра на музыкальных инструментах считались грехом; не было свадеб, гощений и больших празднований. Даже похороны проводились скромнее. Вводились 4 степени строгого поста:

1. «Сухоядение» – разрешается есть хлеб, невареные овощи и фрукты, свежие, сушеные или квашеные.

2. «Варение без елея» – разрешается есть вареные овощи без растительного масла.

3. «Разрешение на вино и елей» (вино испивается мерой для укрепления сил постящихся).

4. «Разрешение на рыбу» – разрешается есть рыбу в Великий пост только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и (по обычаю) в Неделю Ваий – в Вербное воскресенье.

В субботу и воскресенье дается разрешение на «вино и елей». От понедельника до пятницы положено «сухоядение», «варение без елея».

Скоромного – мяса, рыбы, молока, яиц – не давали даже маленьким детям и больным. Нарушение поста считалось не только страшным грехом, но и могло повлечь за собой божественное наказание: болезнь или травму.

Основой каждодневного пищевого рациона были ржаной хлеб, щи, каши на постном масле, репа, картофель, соления, кисели, квас, моченые ягоды и т. д., при этом наиболее истово верующие ели только два раза в день, а по средам, пятницам и на последней неделе поста – один раз, и то только хлеб с водой.

Строгий запрет налагался церковью на супружеские отношения. По народным представлениям, муж не должен был спать с женой в период поста еще и потому, что от этого могли родиться больные или слабоумные дети.

Непременным атрибутом постного времени было хождение в церковь к исповеди: на первой неделе и на последней перед Пасхой, Страстной неделе, вторая исповедь считалась наиболее важной.

Издавна обряды, приходившиеся на завершение поста, служили средством очищения и защиты окружающего пространства и человека от нечистой силы и являли границу между периодом безвременья – Пост – и периодом возрождения и обновления жизни и природы – Пасха.

На время Великого поста приходились многочисленные обряды кликания весны, подготовки и проведения пахоты и сева. Особое значение имели отдельные дни и недели Поста: Чистый понедельник на первой неделе, среда или четверг (Средокрестие) на четвертой, Крестопоклонной неделе, Вербное воскресенье, Чистый четверг на Страстной неделе.

Великий пост являлся важным хозяйственным периодом, на него обычно приходилось начало нового хозяйственного сезона, подготовка и проведение земледельческих работ – сева и пахоты. С началом Великого поста женщины садились за кросна, сначала ткали, а затем белили холсты, которыми за пост надо было запастись на весь будущий год. Мужчины занимались заготовкой дров и леса для построек, витьем веревок, починкой сельскохозяйственного инвентаря, ограждений вокруг полей и выгонов и т. п.

Великий пост – это не только отказ от «скоромной пищи». В это время особенно следили за своими словами, так как верили, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». На протяжении семи недель Великого поста устанавливается особое, молитвенное состояние верующих, готовность исповедоваться и принимать причастие. Напряжение достигает кульминации в Страстную неделю и разряжается самой пышной и торжественной церковной службой с выносом плащаницы, крестным ходом, колокольным звоном.

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье – воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили н


Источник: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/71141/chitat_knigu.shtml



Рекомендуем посмотреть ещё:


Закрыть ... [X]

Именины (День Ангела) в 2018 году: именины по церковному Тост из бригады


Какой именины у ольги Какой именины у ольги Какой именины у ольги Какой именины у ольги Какой именины у ольги Какой именины у ольги


ШОКИРУЮЩИЕ НОВОСТИ